例えば「千江水有り千江の月、万里雲無し万里の天」。

天空に浮かぶ月が地上を照らし出す。そして月の光に呼応して、月影が千本の川の水面に浮かんでいる。天を見上げると万里の雲一つ無い空。とても雄大な景色を詠い上げたものですね。その夜の月はさぞや美しい月であったことでしょう。

例えば「吾が心は秋月に似たり、碧潭清くして皎潔」。

私の心はまるで碧潭に皎々と冴えている秋の月のようだ、という意味です（入矢義高『禅語辞典』参照）。澄み切った碧色の池に秋の月が浮かんでいる様を詠ったものです。この句の後に「物の比倫するに堪えること無し、我をして如何に説かしめん」と続きます。この月の美しさは他に比べようもない、という感慨です。中秋の名月にピッタリのうたです。

一般に禅では、「月」は「仏性」（ぶっしょう）の譬喩とされます。「仏性」とは、「仏の本質」（中村元『仏教語辞典』）と解されますが、平たく言えば、「心の本質」ということでしょう。

仏教では、我々の心にはみな「仏性」が有って、普段は煩悩によって隠されている。その煩悩を取り払えば、「仏性」が現れ出て、みな仏になることが出来るのだとされます。

雲一つない空に浮かぶ一輪の月がわれわれの心の本質。そう考えると、我々日本人が、ことさらに月を愛する理由が理解できるような気がします。

さて、禅の言葉ではありませんが、「月月に　月見る月は多けれど　月見る月は　この月の月」（詠み人知らず）という「月」という文字を八つ詠み込んだ有名な句もあります。

中秋は旧暦の８月１５日のこと。「月」を８回詠み込んだのは、「８月」にかけているのだとも言われています。「この月の月」とは、「今月（旧暦８月）の月」ということ、つまり中秋の名月を指します。

しかし私は「この月の月」という言葉を、端的に「目前に浮かんでいるこの月」と取りたい。事実、即今見ている月以外、月はそこには存在しません。まさしく眼の前に浮かんでいる「この月」こそが、私をこのような澄んだ心持ちにさせるのだ、と取りたいのです。

言うまでも無く、「この月の月」は、あなたの本当の心の投影です。

「憎い」「辛い」「悲しい」…、そんな雑多な思いを振り捨てて、一心に「この月」を見ている時、「月」に喩えられるあなたの「本当の素直な心」が現れ出ているのです。そんな時、あなたは紛れもなく仏様なのです。

そんなことを思いながら、「この月の月」を堪能してみてはいかがですか？