一休筆「諸悪莫作、衆善奉行」碑

「諸悪莫作、衆善奉行」とは、「七仏通戒偈」という仏教の初期の戒の言葉で、全体で、「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教」（もろもろの悪をなさず、多くの善を行い、自らの心を浄めること、これが諸仏の教えである）となります。

では善と悪とは一体、何でしょうか？道徳的に正しければ善でしょうか？それとも法律的に正しければ善なのでしょうか？

例えば日本で美徳とされる事柄でも、海を隔てた隣の国に行けば悪徳とされることもあるでしょう。また、時代が変われば価値観が変化するのも当然のことです。

そのようなことばかりでは無く、状況によっても善悪の判断は変わります。

このように、善悪という概念は、実は非常に曖昧で相対的なものなのです。

ではどうやって生きれば良いのでしょうか？厄介な問題です。

禅は、善と悪という区別でさえも、分別だといって退けます。しかし、だからといって好きなように放埒に生きれば良いのだと主張する訳でもありません。

「七仏通戒偈」には、善と悪についての定義ののち、「自らの心を浄めよ」とあります。「心を浄める」とは、「無心」になることです。実はこれが重要なのです。

私心にもとづいた善行は偽善です。私心にもとづいた善行は、結局は自分の利益を優先することでしょうから。

また悪行は、自分で悪いと思っているのであれば、そもそも行なう必要はありませんし、あえて悪行と指摘することもないでしょう。

本当の善行とは、心を浄めた上での私心の無い行為なのです。そもそも善悪は相対的なものなのですから、私心があれば、いくら善いことを行なったとしてもきっと何処かでボロが出て来ることでしょう。

自らの心中の誤解に気付くこと、それが悪事をなさない第一歩なのです。そして、心を浄めること、これが善行の第一歩なのです。

その上で柔軟な心でもって複雑な現実社会の中で正しく行動すること、これが「諸悪莫作、衆善奉行」ということなのです。

さて、禅の逸話に次のようなものがあります。

白楽天が地方の長官だった頃、松の樹上で坐禅を組んで暮らす風変わりな禅僧がいるというので会いに行きました。白楽天はその禅僧に言います、「危ないですよ」と。しかしその禅僧は、白楽天に対して反対に、「あんたの方がずっと危険じゃないか」と言います。当然白楽天は反論します。その禅僧は再び白楽天に対して言います、「あんたは雑事に追われてばかりで煩悩まみれ、どこが安全だというんだ」と。白楽天は反省してその禅僧に教えを請います。するとその禅僧はこう言いました、「諸悪莫作、衆善奉行」と。
バカバカしく思った白楽天は「三歳の子供でもそんな当たり前のことはわかっておりますわい」と気色ばみます。すかさずその禅僧は言います、「三歳の子供でもわかっていても、八十歳の老人でも実行出来ないではないか」と。

悪いことをしない、善いことする、ということは当たり前の生き方です。しかし、理屈では当たり前のように思っていることでも、実は何一つできないことばかりだというのが、われわれ凡夫なのです。

そのような自らを反省し、私心の無い善行を積み重ねて生きること、それが肝要なのです。それが「諸悪莫作、衆善奉行」に生きるということなのです。